PsyhologToday.Ru

«Возможно, окажется даже так, что тотальная феноменологическая установка и с нею связанные эпохе призваны произвести сначала, полную трансформацию личности. В первом приближении подобную трансформацию можно сравнить с об ращением. Но сверх того она представляет собой величайшую экзистенциальную эволюцию, отпущенную человечеству как таковому» .

Книга Эдмунда Гуссерля «Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология» представляет собой критическое приготовление к пониманию онтопси-хологии. Я считаю, что феноменология Гуссерля была совершенно не понята, представляя собой интеллектуальное рассуждение на редком рациональном уровне. Уже в 1935-1936 гг. Гуссерль обличил и продемонстрировал недействительность всех наук, в частности математики и философии, с их неспособностью достичь реальности самой по себе, достичь «жизненного мира», что выражало радикальный жизненный кризис человечества. Виной тому — противоречие между физикалистским объективизмом и трансцендентальным субъективизмом. По сути, изъявлялось желание исследовать бытие через структуру вещей, а не в измерении разума, дарованного человеку.

Будучи чутким знатоком невежества современных наук, Гуссерль осознавал, что есть только одна наука, которая способна утвердить реальность всех остальных, — это психология. Без аутентичной психологии невозможно создать аутентичную науку. Однако Гуссерль, который был знаком с трудами Фрейда, Юнга и всеми направлениями так называемых психологических учений, существовавших в ту пору, заявлял, что психология жизненного мира — иная. Фундаментальная мысль Гуссерля (я использую Гуссерля, однако констатирую данное положение и по сей день) такова: когда наука претендует на научность, в действительности она все еще пребывает в образе, в тени, в феноменологии — там, где не существует, не проходит жизненный мир.

Гуссерль необычайно интересовался феноменологией марксизма-ленинизма, но и по сей день философы-марксисты не понимают Гуссерля. Им еще предстоит ответить на философский вызов, брошенный им с критических позиций Гуссерля. Великий Павлов был, в некотором смысле, верующим, он живо ощущал душу человека, однако не знал, как перенести ее в объективную науку. Тогда он воспользовался экспериментом с рефлекторной дугой. В действительности Павлов намеревался доказать отсутствие связи между звуком колокольчика и слюноотделением у собаки. Не хватает логически согласующей точки. Пусть эти явления происходят последовательно, пусть они наблюдаются в эксперименте, но отсутствует логическая форма, которая позволяет понять единство действия. Следовательно, Павлов стремился к тому, чтобы русская наука открыла измерение глубинных знаний о человеке. Но его не поняли.

В 1966 году на психологическом конгрессе в Москве, который так и не состоялся, но был представлен опубликованными материалами, профессор П. Анохин говорил о том, что не хватает логической точки перехода (необходимой для рациональных рассуждений) между детерминацией и результатами . Еще одним способом он подтвердил концепцию павловской школы.

Когда молодой Маркс, энтузиаст науки о человеке, говорил о необходимости изменить все, исходя из радикальных оснований человеческого существа, проблемой было определить, в чем состоит эта радикальность.

Маркс тоже впадал в феноменологию, а именно, выбрал человека экономического и потерял человека целостного; он развил только один сектор, который остался лишь одним из феноменов тотальности жизненного мира. Когда-то наука однозначно направлялась невидимым ipse dixit над всеми измерениями познания исходно превалировал религиозный статус. Поэтому нормальна уравновешивающая тенденция, которая возобновилась с протестантской Реформацией и даже ранее, с эпохи гуманизма, утверждая важность присутствия человека как разума, а не только как веры. Из данного импульса возникает позитивизм, Просвещение, исторический рационализм и т.д. Мы должны осознать, что, кроме всего прочего, человек духовен, и существующие религии, в частности православие и все формы христианства, представляют собой весомый исторический факт. Чем определяется современная политическая ситуация — экономикой или же идеологией? Кто более важен — мусульманские верующие, верующие в Христа или приверженцы дейского монотеизма? Возвращаются фундаментальные идеи, которые восстанавливают до сих пор не охваченные пространства.